讀書報告－《遊戲治療：建立關係的藝術（第二版）》，Garry L. Landreth

 

讀書報告－《遊戲治療：建立關係的藝術（第二版）》，Garry L. Landreth

引言：當遊戲成為治癒的語言

《遊戲治療：建立關係的藝術》一書，如同一座溝通兒童內心世界與成人理解的橋樑。作者Garry L. Landreth以深具溫度的筆觸，將遊戲治療的核心——「關係」的建立，化為一門藝術化的實踐科學。在這本第四版著作中，他進一步闡述遊戲治療不僅是技術的堆砌，更是治療師以「真誠、同理、接納」為基石，與兒童共同編織的成長故事。書中每一頁皆流淌著對兒童內在世界的敬畏，彷彿提醒讀者：遊戲室裡的每一場對話，都是心靈深處的回響。

核心觀點：關係，是遊戲治療的靈魂

Landreth開宗明義指出：「遊戲治療的本質，是透過治療關係提供糾正性的情感經驗。」他將治療師的角色比喻為「舞伴」——兒童引領節奏，治療師則以敏感的觸覺跟隨，不強迫、不指導，僅在必要時輕輕推動。這種「以兒童為中心」的哲學，恰似中國水墨畫中的「留白」，留出空間讓兒童自由表達，而治療師則成為「情感的反射鏡」。例如，當兒童在遊戲中反覆將玩具車推下桌子，治療師並非勸阻，而是以語言反射：「你似乎對車子掉下去的樣子很感興趣。」這樣的回應，如同為兒童的情感打上一束光，幫助他們看見自己的內在世界。

書中詳述遊戲治療的四大核心技巧：「反映內容」、「反映感受」、「追蹤行為」與「設定限制」。Landreth以案例說明，當兒童在遊戲中表現攻擊性（如用娃娃打其他玩具），治療師需先反射其情感：「你好像很生氣。」而非直接評斷行為。這種態度恰似「園丁修剪枝芽」，既保護界限，又保留生長的空間。作者強調，治療師的「一致性」至關重要——唯有當成人能坦然面對自己的情緒，才能真正接納兒童的純真與混亂。

藝術性的實踐：從理論到遊戲室的腳步

本書最動人處，在於將抽象理論轉化為具體的「遊戲室實踐」。Landreth描述治療師的觀察應如「鷹眼」，同時保持「溫暖的參與」。例如，當兒童沉默時，治療師不需焦慮地填滿空白，而是靜待其自主探索，因為「沉默往往是遊戲治療中最具生產力的時刻」。這讓我想起蘇東坡「靜故了群動」的哲思——唯有靜默，方能聽見心靈深處的波濤。

書中亦強調「玩具即語言」的觀念。兒童選擇的玩具（如粗暴的恐龍或溫柔的嬰兒玩偶）與遊戲方式，皆是其內心狀態的象徵。Landreth比喻治療過程為「共同編織地毯」：兒童提供線索，治療師以尊重與耐心將碎片織成完整的圖案。例如，一個經歷父母離異的孩子，可能反覆在沙盤中重現「分離」的場景，而治療師的陪伴，便如「穩定的锚」，讓他在安全中體驗並消化傷痛。

批判性反思：藝術與科學的張力

儘管本書極力倡導「非指導性」原則，但在實務中，治療師如何平衡「接納」與「設定限制」？Landreth承認，這需要如「走鋼索」般的敏銳判斷。例如，當兒童的遊戲涉及自我傷害，治療師必須堅定但溫和地介入，此時「限制」反而成為更深層的接納——正如中國畫中的「濃淡相生」，限制與自由本是一體兩面。

此外，本書對「文化敏感性」的探討稍顯不足。若將遊戲治療應用於不同文化背景的兒童，治療師是否需調整「同理」的方式？例如，集體主義文化中的孩子，可能更傾向通過合作遊戲表達情感，而非個體性的探索。這提示未來研究需更關注「文化工具箱」的適配性。

結論：在遊戲中，遇見真實的靈魂

《遊戲治療：建立關係的藝術》不僅是技術指南，更是一封寫給人性的情書。Landreth提醒我們，兒童的遊戲絕非「逃避現實」，而是「以自己的語言述說真相」。當治療師能以開放之心傾聽，遊戲室便成為「心靈的鏡湖」，映照出兒童內在的光與影。

本書的價值，在於將複雜的心理治療理論轉化為可親的實踐智慧。它告訴我們：治療的終極目標，不是「修正」兒童，而是「遇見」兒童——正如蘭德詩所云：「我從來不是那重要的人，卻是連結天空與大地的橋樑。」在遊戲治療的關係中，治療師與兒童，正是彼此生命中的橋樑。

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讀書報告－《遊戲治療：建立關係的藝術（第二版）》（續論應用與啟發）

遊戲治療的「生態系統」：從個案到家庭

Landreth在書中強調，遊戲治療的成效繫於「關係的品質」，但這關係並非孤立存在。若將遊戲室視為一個「微型生態系」，治療師需留意兒童與外在環境的互動。例如，一個總在遊戲中建造高牆保護玩具士兵的孩子，可能反映家庭中過度的控制或威脅感。此時，治療師可邀請父母參與「親子遊戲會談」，將遊戲作為「翻譯器」，幫助家庭成員理解彼此的情感語言。

這讓我聯想到「月映萬川」的意象——每個孩子的遊戲行為，皆如月光在萬川中的倒影，映照出家庭、學校乃至社會的影響。Landreth建議，治療師應如「靈活的樹枝」，既堅守專業倫理，又能隨環境調整介入方式。例如，對於受創兒童，治療初期可增加「結構化遊戲」以提供安全感，再逐步過渡至「非指導性遊戲」。

比喻的療癒力：玩具與象徵的詩學

本書對「玩具選擇」的討論極具啟發性。Landreth將玩具分為三類：「現實生活模擬」（如娃娃、醫療箱）、「攻擊性釋放」（如橡皮槌、玩具武器）、「創造性表達」（如黏土、畫筆）。這分類恰似《文心雕龍》中「形文、聲文、情文」的架構——玩具不僅是物質存在，更是情感與意象的載體。

例如，當孩子反覆將黏土揉捏成「家」的形狀，治療師可反射：「你正在創造一個特別的地方。」這種回應如同為孩子的無意識意象「點睛」，幫助其將模糊的焦慮轉化為可處理的象徵。Landreth強調，治療師需避免將自身經驗投射於兒童遊戲（如「你一定是在想媽媽」），而應保持「象徵的開放性」——因為每個意象的意義，皆如詩句般需由創作者（兒童）親自解讀。

治療師的自我照顧：避免「情感枯竭」的藝術

本書特別關注治療師的自我照護，這一點常被從業者忽視。Landreth坦言，長期接納兒童的負面情緒（如憤怒、悲傷）可能導致「同理疲勞」。他建議治療師建立「情感後盾」，例如定期接受督導、發展個人遊戲興趣，甚至透過「空椅子技術」與自己的情緒對話。這讓我想起莊子「庖丁解牛」的寓言——治療師若想保持「以無厚入有間」的敏銳，必須先學會「養刀」，即照顧自身的情感能量。

此外，書中提出「治療師透明性」的概念：適度分享自身感受（如「我注意到我的心跳加快了，當你這樣說的時候」），反而能深化關係中的真實性。這種「有限透明」如同水墨畫中的「飛白」，以適度的留白增加畫面層次，同時避免過度暴露造成兒童的負擔。

文化與倫理的再思：本土化實踐的挑戰

儘管本書以西方兒童為主要對象，其原則在跨文化情境中仍具啟發性。例如，在重視「臉面」的東亞文化中，兒童可能更傾向用「間接遊戲」表達羞恥或壓力。此時，治療師可引入「合作性遊戲」（如共同搭建沙盤世界），以符合文化習性的方式促進表達。Landreth的「非指導性」原則在此需調適為「文化響應性」——治療師的回應方式應如「變奏曲」，保留核心精神，但調整旋律以適應不同聽眾。

倫理議題方面，本書強調「兒童權利」的優先性。例如，當遊戲中揭露虐待事件，治療師必須突破保密原則進行通報。這種「保護性介入」如同中醫的「急則治標」——在危機中，治療師需暫時扮演「社會鏈接者」，將兒童的安全置於關係動力之上。

結語：遊戲治療，作為一種生活哲學

《遊戲治療：建立關係的藝術》最深遠的貢獻，或許在於將治療的智慧轉化為一種生活態度。Landreth提醒我們，每個人內心皆住著一個需要被傾聽的兒童，而「遊戲」不僅是治療技術，更是存在的方式。當我們以「遊戲態度」面對人生困境——如將挫折視為「沙盤中可重新擺置的玩具」，便能賦予生命更靈活的彈性。

本書如同一面「魔鏡」，照見遊戲治療中「簡單中的複雜」：看似兒童隨意的玩耍，實為心靈深處的對話；看似被動跟隨的治療師，實為主動創造療癒空間的藝術家。正如蘭德詩句：「我不曾遇見誰，我只遇見我自己。」在遊戲治療的關係中，兒童與治療師終將遇見更完整的自己。